第443章 稷下盛会(三)（1/2）

( ) 这届南北论学会的大会主题只有三个。( )

——七天论学时间只讲三个主题！

这说明了什么?

说明这三个主题必定会引起滔滔争论,每个主题只安排一天的辩议时间不够用！

嗷嗷！记者们兴奋了。

台下的学子们也兴奋了。

台下的学者们相对矜持,但眼睛内也有光芒在烁烁发亮。

每一届稷下论学会都是思想的碰撞。

每一次激烈的碰撞,都有思想的火花在迸发。

碰撞得越激烈,火花就越璀璨。

——圣人之学,不辩不明！

“谨宣告,论讲始焉。”

谯定秉承他一贯主持学会的风格,说话简洁利落,毫无赘言:

“今日论学:止戈为武,王道非霸。主讲:稷下学者,岳麓书院山长胡五峰先生宏,字仁仲,华夏宋国。”

谯定向台上的胡宏一颔首,“请。”

胡宏从跽坐席上直身而起,走向主讲席位。

两人互行一礼,谯定回到南席坐下。

胡宏叠手向台下众人一礼,落座漆案后开讲。

胡宏主论的是王霸之争。

王道和霸道是儒家辩议不衰的话题。春秋战国至秦汉,儒家与法家、兵家、阴阳家、纵横家、黄老派都有过激烈争论,儒家内部也有不同论说。其后历代都有儒家学者争论这个话题,但没有争出所有人都接受的定论。

如今,胡宏将它提到稷下学会,很多人立即想到这是在联系时事。

宋周两国的军事表现越来越强势了啊。

除了一些专务学问的学者学子外,参加稷下学会的大部分人都有时事敏感性——儒家本来就是入世治世之学,不可能两耳不闻窗外事。

学者们不一定都愿意进入仕途,但是,每位学者都希望用自己的学说影响政治,成为治国的理论或施政的思想——稷下儒家论学多半不会脱离时事空谈道德。

很多人想到,胡宏重提王霸之道是在针对当前宋周两国积极的对外扩张,或者说,这是反战派与主战派的斗争从朝堂延伸到朝堂外。

记者们的目光在胡宏和名可秀二人之间转来转去。

谁不知道朝中反战派的为首人物就是工部参政胡寅呢?而五峰先生胡宏正是胡参政的次弟。又有谁不知道枫山先生名可秀与国师枢密的伉俪关系呢?

听说胡参政从四月起身子就不大好,如今没有出现在学会上看来病情不乐观——稷下学会肯定是邀请了他的。卫国师没到耻正常,她是道家不是儒家——有很多人觉得她应该是兵家,道家有这么积极扩张的么?咳。

记者们的目光都火辣起来了。

今日绝对是场龙虎斗！哦不,凤凰斗！凤为雄,凰为雌。

记者们荡漾了,眼神传达出行内人都懂的咆哮:让辩雨来得更猛烈些吧！

胡宏的声音醇厚中正,一如他的为人和治学:

“书曰:无偏无党,王道荡荡,无偏无党,王道平平,无反无侧,王道正直。”

他开篇就引用了《尚书·洪范》里的话。

尚书说,君王有了偏、陂、好、恶,就会产生私心,而有了偏、党、反、侧,就会在行为处事上表现出自私之心;只有消除了偏、党、反、侧,广远、平易、正直的王道才能够建立起来。

“周,王道也。”

西周就是这样。

“司马太史公论春秋,曰……”胡宏引用司马迁《史记》中的评论,说:春秋周天子势微,再不能号令天下,那些强有力的诸侯,实行实力政治,强者统治弱者,攻伐别的国家再也不用得到周天子的同意,但仍然要假借周天子的名义,让自己成为盟主,各诸侯恣意妄为,淫移不轨。“斯矣,三代王道不复,霸由春秋始。”意思说,从春秋起,中国从王道政治进入到霸道政治。

“春秋诸侯,齐、晋、秦、楚,初始为中小封国尔,然相继雄起成为霸主,周初分封大国均屈服于其威势,而无敬畏周王之心。遂,夫子笔删《春秋》,约其辞文,去其烦重,以制义法,王道备,人事浃。”

胡宏说,正是在这样的情况下,孔子高举起王道大旗,编撰《春秋》,倡行王道。

“何谓王道?”

胡宏扬声道:“孟子曰:养生丧死而无憾,王道之始也。”

安邦保民,使民安居乐业,是王道之始。

“谨庠序之教,申之以孝弟之义。”

以学校教育百姓,使之懂得孝顺父母、友爱兄弟,这是最基本的王道。

“孟子曰:以德行仁者王,王不待大,汤以七十里,文王以百里。以德服人者,中心悦而诚服也。”

孟子说,王道就是以道德为基础的仁政。提倡王道政治,不在于实力的强弱,而在于以德行仁,商汤、周文王开始时都是弱小之国,但推行仁政,结果都战胜了敌人。这说明以德服人,小国可以征服大国,弱国可以战胜强国。

那什么是霸道呢?

胡宏论:“孟子曰:以力假仁者霸,霸必有大国。”

霸道就是强权,凭借武力假行仁义征服别人。

“以力服人者,非心服也,力不瞻也。”

霸道以武力压服别人,不能使人心悦诚服,前景不会远久。

胡宏论道:“春秋五霸者,三王之罪人也;今之诸侯,五霸之罪人也;今之大夫,诸侯之罪人也。”

春秋五霸挟天子以令诸侯,各诸侯甚至大夫纷纷效尤,以武力相争斗,对天下安定造成极大破坏,百姓流离失所,此为罪人。

他论道:“故,孟子曰:春秋无义战。”争霸、扩张的战争都不是正义之战。

又论:“荀子曰:隆礼尊贤而王,重法爱民而霸。”荀子认为王道与霸道,两者都是可以强国的。“然曰:粹而王,驳而霸。”但荀子还是说,王道胜于霸道。

荀子曾说过,孔门弟子都羞称“五霸”,因为五霸单纯诉诸于武力,但战争胜负最重要的是在于政治的好坏,在于人心的向背,不只是实力的竞赛,实力是可以转化的,正义的战争得到了百姓的拥护,即使力量暂时弱小,也会转弱为强。

“故,以德兼人者王,以力兼人者弱。”

以战争兼并别国的土地终究不会长久。

胡宏接着论道:“自孟、荀论义利王霸,汉唐诸儒未能深明其说。本朝伊洛诸公,辨析天理人欲,而王霸义利之说大明。”

为什么说洛学将王霸之道辨明了呢?

胡宏论:“明道先生云:得天理之正,极人伦之至者,尧舜之道也;用其私心,依仁义之偏者,霸者之事也。”程颢说,尧舜之道即王道,在于上得天理,下及人伦。

“明道、伊川二先生云:三代以道治天下,两汉以下,皆把持天下者也。”二程说:三代是王道流行的时代,而汉唐以私欲假仁义行事,是霸道把持的时代。

“三代”是指夏、商、周,儒家推崇“三代”是推崇夏商周三代帝王的道德人品和治国态度——当然不包括夏桀、商纠、周幽王和个别昏庸君王——尤其推崇夏禹、商汤、周文王三位,尊为“三王”,认为他们是后世帝王的楷模,言必称三代、三王。

胡宏认为,“三代之治,顺理者也。”

三代之所以为王道时代,是因为三代圣王顺承天理,循理而行,体现了天理之正。

学者们听到这里眉毛都扬了一下,胡宏这句一下将二程论王道的学说拔高了,将王道建立在天理上。