第五百二十章 逐渐消失（2/2）

以后，当古人认为其它事物和现象分别与“木、火、金、水”类似时，就可以分别被归类于“木火金水”四象了。

“木火金水”，就是后来五行学说的“四行”。以四象为例，阳气分为“木、火”，阴气分为“金、水”。木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根互生的过程。“水”为阴气的极点，“阴极阳生”，所以“水”变化为“木”，即生“木”；“木”阳气继续上升，变化为“火”；“火”为阳气极点，“阳极阴生”，所以“火”变为“金”，即火生金；“金”阴气继续上升，变化为“水”，金生水。

四象对应一年四季，明显具有周期性变化规律。如果将植物的种子、动物的后代看作生命的特殊再生方式，那么，四象对应生命的生、长、老、死四个阶段，生命也是具有周期性的。风水学后来将四象运用到地形地势上，用来预测地形的吉凶，趋福避祸。

随着历史的发展，风水四象一直被传承下来，并影响着华夏的民俗化。五色土：东为青色土(青龙色)，西为白色土(白虎色),南为红色土(朱雀色)，北为黑色土(玄武色)，间为黄色土(象征黄种人)。

天地之间，一气而已，惟有动静，遂分阴阳。有老少，遂分四象。老者极动极静之时，是为太阳太阴；少者初动初静之际，是为少阴少阳。有是四象，而五行具于其矣。水者，太阴也；火者，太阳也；木者，少阳也，金者，少阴也；土者，阴阳老少，木火金水冲气所结也。

以上道出了四象与五行的关系：水火即太阴太阳，金木即少阴少阳，土者木金水火所冲结。说明五行由四象演化而来，而这四象又是从阴阳衍生出的。古代有土生万物、土养万物、土载万物、土纳万物之说。这万物自然是指可以归类于“木火金水”四象的万物。

实质就是——土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。“木火金水”的产生都来源于“土”，其继续存在也依赖于“土”。“木火金水”的产生都来源于“土”——这个“土”是先天之“土”。“木火金水”的继续存在也依赖于土——这个“土”是后天之“土”。将五行对应一年四季，“木火金水”分别对应“春夏秋冬”，土为阴阳——就是日月。

日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来，太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，“春夏秋冬”自然就没有了——这是因为后天太极变化了。将五行对应四方，“木火金水”分别对应“东南西北”，土为央。

央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。其实，即使简单的只将“土”理解为“央”，四方也是由央生发的，没有央原点，根本无法划分东南西北四方。

在五行，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。“土”不一分为二时，是“太极”。“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质，本质。

四象颜色，二十八宿按东北西南四个方位分作四组，每组七宿，分别与四种颜色、五种四组动物形象相匹配，叫做四象或四陆，对应关系如下：东方苍龙，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，红色。

二十八宿，天元气，万物之精也。故东方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龙，曰‘左青龙’。南方井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，其形如鹑鸟，曰‘前朱雀’。西方奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，其形如龟蛇，曰‘后玄武’。”

青龙、白虎、朱雀、玄武，是为四神；麒麟、凤、龙、龟，是为四灵。它们之间区别就在于四灵有麟，四象有虎。按照华夏古代的生物分类来说，将生物分为鳞、羽、介、毛、裸五大类，这是按体表特征分的。

四灵就是鳞羽介毛四类生物金字塔的最顶端生物。四陆其实是四象的间部位，也就是四象星象各自最重要的一个星官（星座），有言：“日星鸟，以殷仲春”，“日永星火，以正仲夏”，“宵星虚，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”，即以观测星、心、虚、昴四个星官（星座）在黄昏时正处于南天的日子，来定出春分、夏至、秋分和冬至，以作为划分一年的标准，这才是四陆。

有趣的是，这四个星官后世大都被冠以“日”之名，当然，心宿不同，但它临近房宿，所以并不是没道理的。

随着道教神系的逐渐丰富，四神的地位慢慢下降，镇守四方的功能被四海龙王取代，而青龙白虎，在民间故事，降生为人间大将，生生世世互为仇敌，不过一直是白虎克青龙（金克木），最后，他们就成了道观门神。朱雀几乎在神话消失了，而玄武，一跃而成九天大神，也就是真武北帝玄天上帝。